创世记24:1-67
1.亚伯拉罕已经老迈，到了日子；耶和华在一切事上都赐福给他。
2.亚伯拉罕对他的仆人，他家中的老者，那管理他所有一切的，说，请把手放在我大腿底下。
3.我要叫你指着耶和华，天之神和地之神起誓，不要从我住在他们中间的迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子；
4.你要往我的地，我的出生地去，为我的儿子以撒娶一个女子。
5.仆人对他说，倘若那女人不肯跟我到此地来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？
6.亚伯拉罕对他说，你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。
7.耶和华天上的神，曾带领我离开我的父家和出生地，对我说话，向我起誓说，我要将这地赐给你的种，祂必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个女子。
8.倘若那女人不肯跟你来，我叫你起的誓就与你无干了；只是不可带我的儿子回那里去。
9.仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这话向他起誓。
10.那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了，他主人的各样美物都在他手里；他就起身往亚兰-纳哈拉姆(Aram-naharaim)去，到了拿鹤的城。
11.约傍晚时分，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼在城外的水井旁跪下。
12.他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你今日使我遇见好机会，施怜悯给我主人亚伯拉罕。
13.看哪，我站在水泉旁边，城内人的女儿们正出来打水。
14.我向哪一个少女说，请放下你的水瓶来，让我喝点水；她若说，请喝，我也要给你的骆驼喝，愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位；这样，我便知道你施怜悯给我主人了。
15.话还没有说完，看哪，利百加出来了，她是亚伯拉罕的兄弟拿鹤妻子密迦的儿子彼土利所生的；她的水瓶就在她的肩上。
16.那少女容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到那泉，打满了瓶，又上来。
17.仆人跑上前去迎着她说，请你让我从你瓶子里抿一点水。
18.她说，我主请喝。她急忙放低水瓶到她手上给他喝。
19.她给他喝完了，就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝完了。
20.她就急忙清空水瓶，倒在水槽里，又跑到井旁打水，给他所有的骆驼打了水。
21.那人惊奇地注视她，默不作声，要晓得耶和华使他的道路通达没有。
22.于是，骆驼喝完的时候，那人就拿出一个金鼻环，重半舍客勒，两个镯子，重十舍客勒子的金子，戴在她手上。
23.他说，请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有地方让我们过夜吗？
24.她对他说，我是密迦给拿鹤所生的儿子彼土利的女儿。
25.又对他说，我们又有干草又有很多饲料，也有过夜的地方。
26.那人就俯伏向耶和华下拜。
27.他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因祂没有向我主人放弃怜悯和真理。至于我，耶和华在路上引领我，直到我主人的兄弟家里。
28.那少女就跑去照着这些话告诉她母亲家。
29.利百加有一个哥哥，名叫拉班；拉班就跑出来，到泉旁的那人那里。
30.他看见鼻环和他妹子手上的镯子，又听见他妹子利百加的话，说，那人对我如此说的时候，这事就发生了；他来到那人跟前；看哪，他还站在骆驼旁边的泉旁那里。
31.他说，你这蒙耶和华赐福的，请来，为什么站在外边？我已经打扫了房屋，也有骆驼的地方。
32.那人就进了家，卸了骆驼，拉班给了骆驼干草和饲料，又拿水洗他的脚和与他同来的人的脚。
33.把饭摆在他面前，叫他吃；他却说，我不吃，等我把话说完。拉班说，请说。
34.他说，我是亚伯拉罕的仆人。
35.耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、银、金、仆婢、骆驼和驴。
36.我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子；我主人也将他所有的一切都给了他。
37.我主人叫我起誓说，你不要给我儿子，从我所居之地的迦南人的女儿中娶一个女子；
38.你要往我父家、我本族那里去，为我儿子娶一个女子。
39.我对我主人说，恐怕那女子不肯跟我来。
40.他就对我说，我在祂面前行走的耶和华必差遣祂的使者与你同去，使你的道路通达，你就可以从我本族、我父家那里，给我的儿子娶一个女子。
41.那时你向我起的誓与你无干，因为你到了我本族那里；他们若不把她交给你，你向我起的誓也与你无干。
42.我今日到了泉旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，你若使我所走的道路通达；
43.看哪，我站在水泉旁；但愿有个出来打水的少女，我要对她说，请你让我从你瓶子里喝一点水；
44.她若对我说，你只管喝，我也要给你的骆驼打水，愿她就作耶和华给我主人的儿子所选定的女子。
45.我心里的话还没有说完，看哪，利百加就出来，她的水瓶在她肩上；她下到泉旁打水，我便对她说，请给我喝。
46.她就急忙从身上放低水瓶，说，请喝，我也要给你的骆驼喝；我便喝了，她也给我的骆驼喝了。
47.我问她说，你是谁的女儿？她说，是密迦给拿鹤所生的儿子彼土利的女儿。我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她手上。
48.我俯伏向耶和华下拜，称颂耶和华，我主人亚伯拉罕的神，因为祂把我引到正路上，为我主人的儿子娶我主人兄弟的女儿。
49.现在你们若愿以怜悯和真理待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我；叫我可以或向右或向左看。
50.拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华；我们不能向你说歹说好。
51.看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的女人。
52.亚伯拉罕的仆人听见他们的话，就向耶和华俯伏在地。
53.仆人拿出银器、金器和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。
54.仆人和与他同来的人吃了喝了，住了一夜；他们早晨起来，仆人就说，请打发我回我主人那里去吧。
55.利百加的哥哥和她母亲说，让少女同我们再住几天，至少十天，然后你们可以去。
56.仆人对他们说，请不要耽误我，耶和华使我的道路通达；请打发我走，我要到我主人那里去。
57.他们说，我们把少女叫来问问她的口。
58.他们就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去。
59.于是，他们把他们的妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人和他的人，打发走了。
60.他们就给利百加祝福，对她说，我们的妹子啊，愿你成为千万人(或作千万人的母)；愿你的种继承那仇恨你之人的城门！
61.利百加和她的少女们起来，骑上骆驼，跟着那人；仆人就带着利百加走了。
62.以撒刚从庇耳-拉海-莱回来；他原住在南地。
63.向晚时分，以撒出来在田间默想，举目一看，看哪，有些骆驼正到来。
64.利百加举目看见以撒，就从骆驼上下来。
65.她对那仆人说，这田间走来迎接我们的人是谁？仆人说，是我的主人。利百加就拿面纱盖住自己。
66.仆人就将所办的一切事都告诉以撒。
67.以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚，娶了利百加，她就作了以撒的女人，以撒爱她；以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰。
概览
3012.内义描述了在主的神性理性里面，真理与良善合一的整个过程；本章描述了先于合一到来的引入过程。“以撒”是指该理性的良善；“利百加”在此是指被引入良善的真理；“拉班”是指属世人中对良善的情感。

4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它，即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知：“伊利伊罗伊”下文有所解释；“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事，情况是这样：就至高意义而言，本章论述的主题是主，即祂如何将祂的属世层变成神性。不过，由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念（因它们是神性），所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们，也就是说，以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言，人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上，主是照着神序荣耀祂自己的，也是照着这神序使人重生，也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明，属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理，也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。在那里，首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外，并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，打个比方说，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即“容我把跟随我的人留几个在你这里”，以及后来雅各的回答，即“何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中（2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节）。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为就本身而言，属灵层就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于尘世之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，是因为就至高意义而言，“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的；“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，或也可说，属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文，“伊利伊罗伊”表示“神神”（God God），严格按文字的话，表示“万神之神”（God of gods）。在圣言中，耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”（El），以及“伊罗亚”（Eloah），同样被称为复数形式的“耶洛因”（Elohim）。有时，这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出，“伊勒或伊利”（El）意指一回事，“伊罗亚”（Eloah）意指另一回事，“耶洛因”（Elohim）又意指一回事，即：圣言是神性，也就是说，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时，它意指什么，或“耶洛因”（Elohim）意指什么，这从前面各处的说明可以看出来，即：当论述真理时，经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”（Elohim）或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言，“伊勒或伊利”（El）和“耶洛因”（Elohim）表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”（Elohim），是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中，天使有时被称为“耶洛因”（Elohim）或“万神”(4295节)的原因；这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim）因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。事实上，良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此，当圣言论述从真理所得的能力时，主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim），也就是神。也正因如此，在原文，“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中，凡论述神性属灵层，或也可说，神性真理，以及由此所得的神性大能的地方，经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”；这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经：
夜间，神在异象中对以色列说，我就是你父亲的万神之神（伊利伊罗伊）。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的，祂要使以色列成为大族，因而所论述的主题是真理及其能力，故此处说“伊利伊罗伊”，“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神，因为它论及真理和从真理所得的能力，这一事实也可从以下经文明显看出来：
雅各在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他在他哥哥面前逃避的时候，耶洛因（Elohim）（就是神）在那里向他显现。(创世记35:7)
还有：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神（伊勒或伊利），大有能力，大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”（Elohe Elohim）来表达，后来“神”由“伊勒或伊利”来表达，经上将至大和能力归给祂。
诗篇：
耶和华为大神（伊勒或伊利），为大王，超乎万神（耶洛因）之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”，是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力；之所以也用“万神”，是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知，“为大王，超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理，这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”（strengths of the mountains）。诗篇：
在天上谁能比耶和华呢？诸神（以琳，Elim）的众子中，谁能像耶和华呢？神（伊勒或伊利）在圣者的隐秘处，大有威严。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？(诗篇89:6-8)
此处“诸神（或以琳）的众子”表示诸神性真理，显然，能力归于这些真理；因为经上说“神（伊勒或伊利）。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你？”
诗篇的另一处也是如此：
诸神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经：
他们就俯面说，一切血肉之灵的万神之神（伊利伊罗伊）。(民数记16:22)
诗篇：
我曾说，你们是诸神（耶洛因），都是至高者的儿子。(诗篇82:6；约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又：
你们要称谢万神之神（伊罗伊耶洛因）；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书：
王必任意而行，自高自大，超过所有的神（伊勒或伊利），又用奇异的话攻击万神之神（伊利耶洛因）。(但以理书11:36)
由此明显可知，“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”，“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理，或也可说，出自主的神性属灵层的能力之处，经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”（God）；这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：
我手为了神（God伊勒或伊利）原要害你。(创世记31:29)
又：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(申命记28:32)
弥迦书：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力（参看878, 3387节）；“手”论及真理（3091节）。诗篇：
我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父，是我的神（God伊勒或伊利），是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又：
恶人心里说，神（God伊勒或伊利）竟忘记了，祂掩面永不观看。耶和华神（God伊勒或伊利）啊，求你起来！求你举手，恶人为何轻慢神（耶洛因，Elohim）？(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神（God伊勒或伊利），我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书：
剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神（God伊勒或伊利）。(以赛亚书10:21)
又：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神（God伊勒或伊利）、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
又：
看哪！神（God伊勒或伊利）是我的拯救，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又：
自从这日以来，我就是神（God伊勒或伊利），我就是祂，谁也不能救人脱离我手，我行事，谁能阻止呢？(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书：
你是至大至有能力的神（God伊勒或伊利），万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记：
我借着我的神（God伊勒或伊利）跳过墙垣。至于神（God伊勒或伊利），祂的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。除了耶和华，谁是神（God伊勒或伊利）呢？除了我们的神（耶洛因，Elohim），谁是磐石呢？神（God伊勒或伊利）是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经：
神（God伊勒或伊利）非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？祂领他们出埃及，似乎有野牛之力；到时对雅各和以色列说，神（God伊勒或伊利）要做什么？(民数记23:19,22-23);
就内义而言，这论及能力和真理。又：
神（God伊勒或伊利）领他出埃及，祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族，祂的仇敌，折断他们的骨头，用箭射透。(民数记24:8)
“角”（horns）和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力（参看2832节）。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“神”和“万神或诸神”也是如此，当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时，经上就是用这些名字；如以西结书：
强盛的诸神(以琳，Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书：
你们在各青翠树下，在诸神（以琳）中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应（续）
此处涉及与眼睛和光的对应关系